Le Reiju

Tout Savoir Sur Le Reiju
Everything About Reiju / traduction

Dans la méthode Reiki, il existe cinq éléments principaux qu’un praticien Reiki va apprendre, pratiquer et expérimenter. Ce sont les positions des mains, les méditations et techniques, les 5 préceptes, les symboles et mantras, ainsi que le reiju – qui est le sujet de cet article. Chacun de ces éléments fonctionne avec les autres pour créer une méthode complète et unique de développement et de guérison spirituelle.

Définition de reiju : Bénédiction spirituelle

Au Japon, reiju est le nom donné à la méthode qu’un enseignant utilise pour communiquer avec son élève sur un plan énergétique.

Au cours de son déplacement du Japon vers l’Occident, le reiju a vu changer un certain nombre de ses aspects, y compris son nom. En Occident, sa forme dérivée est généralement connue sous le nom d’initiation, d’harmonisation ou de transformation.

Communiquer sur un plan énergétique

Enseigner et recevoir un enseignement, ont à voir avec la communication. Dans un cours de Reiki, les étudiants ne vont pas seulement étudier les 5 éléments principaux de la méthode Reiki. Ils vont également apprendre l’histoire de la méthode, ce qu’est le Reiki (et peut-être également ce qu’il n’est pas) et faire individuellement l’expérience du Reiki.

Les méthodes pour aider à apprendre sont : l’écoute des connaissances transmises par l’enseignant, la lecture du manuel, la pratique des techniques et l’intériorisation des choses puis leur compréhension sur un plan énergétique.

La communication énergétique se produit au cours de nos vies quotidiennes. Un enseignant expérimenté sera conscient de ce phénomène, et, lors de ces cours, travaillera consciemment avec celui-ci. Ueshiba Morihei, un mystique japonais du début du XXème siècle et le fondateur de l’aïkido, dût répondre un jour la question d’un de ses élèves. ‘Sensei, comment cela se fait-il que lorsque je pratique avec vous au dojo, mon travail se passe très bien alors que lorsque je pratique seul à la maison, je n’arrive jamais à atteindre les mêmes niveaux d’excellence ? Ueshiba répondit “Parce que dans ce dojo, tu fais Un avec moi et je fais Un avec toi.”

En reconnaissant ce phénomène, Mikao Usui, le fondateur de la méthode Reiki, formula le concept de reiju : une méthode pour développer la connectivité énergétique entre élève et enseignant en l’amenant dans la sphère consciente et en s’appuyant sur celle-ci.

Le reiju est donc une communication énergétique concentrée entre l’élève et l’enseignant. L’enseignant et l’élève atteignent un moment de vraie connexion, avec le soutien du reiju, ils deviennent Un sur le plan énergétique.

Il s’agit d’un outil puissant pour les enseignants en Reiki qui les aide à développer leurs compétences afin de pouvoir reproduire ce que parvenaient à faire des praticiens experts comme Ueshiba ou Usui.


Faire fonctionner le reiju pour l’enseignant et l’élève

Pour que le reiju soit réellement efficace, il faut une participation active dans le rituel, à la fois de la part de l’enseignant et de l’élève.

L’élève peut penser – « je n’ai qu’à être là et le professeur s’occupera de tout ».
L’enseignant peut penser – « je n’ai qu’à faire le rituel et quelque chose se passera ».

De telles pensées ne conduisent pas à une communication énergétique optimale.

La responsabilité de l’élève lui appartient : être ouvert le plus possible afin d’accéder à la guérison et à une compréhension plus profonde de ce que la pratique énergétique peut apporter. Une volonté et une ouverture à l’auto guérison sont nécessaires, plutôt que l’attente d’être guéri par les autres. Cette approche motivée ouvre les élèves à la possibilité d’une complète communication avec l’enseignant. Là où deux consciences partagent la même expérience. Plus les élèves sont développés sur le plan énergétique, plus conscients et éveillés ils deviendront. Recevoir le reiju de façon régulière est une méthode utile pour continuer ce développement.

La responsabilité de l’enseignant est de pratiquer le reiju de façon efficace. Cela nécessite une auto-responsabilité. Les enseignants doivent développer leurs capacités et renforcer le Reiki (énergie spirituelle) dans leurs propres vies avant qu’il puissent aider les autres dans le processus. Cela peut être obtenu en franchissant graduellement les niveaux de la méthode Reiki et en intégrant pleinement les enseignements dans la pratique personnelle à chaque étape.
Autrement, la pratique du reiju sera mécanique, une coquille vide sans substance. Un ‘reiju’ vide peut déclencher chez l’élève une conscience que l’énergie ‘existe’ mais il ne peut pas aider l’élève à progresser vers des niveaux élevés de connaissance et de conscience. Ne vous laissez pas abuser par le fait que si un élève a senti quelque chose, un rituel physique sans âme ‘fonctionne’. Trifouiller le champ énergétique d’un élève peut faire malencontreusement croire à l’enseignant comme à l’élève que quelque chose s’est passé. Mais cette sensation est simplement la prise de conscience que l’énergie a été remuée.

Expérience initiale = Initiation

Pendant le reiju, les élèves peuvent faire l’expérience de l’Unité avec l’univers, que l’univers est eux et qu’ils sont l’univers. Ou peut-être y a-t-il le sens d’une profonde paix intérieure. Ce type d’expérience n’est pas inhabituel pendant le reiju, et est en général temporaire. Elle peut être qualifiée d’expérience initiale ou initiatique. Cette expérience initiale constitue un point de référence pour le travail de Reiki intérieur de l’élève. Elle offre aux élèves un aperçu de là où une pratique solide des éléments du Reiki peut les amener. C’est la carotte métaphysique qui se balance devant les yeux de l’âne humain.

Les mots « initial » et « initiation » viennent tous les deux du même mot latin signifiant « commencement ». Pour cette raison, il est impossible de traduire le mot reiju en Français ou en Anglais par le mot « initiation ». L’élève pouvant se souvenir de cette expérience éphémère du reiju à n’importe quel moment, il se créé un endroit où commencer, un lieu à partir duquel les élève peuvent formuler leurs compréhensions et découvrir un chemin à parcourir.

La magie du reiju

Le reiju n’est pas un tour de magie ; il requiert une compréhension claire et profonde ainsi qu’un travail intérieur. S’il n’avait été qu’un tour de magie, Usui l’aurait utilisé dans tous les sens et n’aurait pas désigné, à partir de ses 200 élèves Shoden (niveau I) uniquement 70 élèves Okuden (niveau II) et environ 20 élèves Shinpiden (niveau III), comme c’est indiqué sur sa stèle commémorative.
Si pratiquer le reiju sur un élève devait l’amener à l’illumination, lui ouvrir un ‘centre énergétique’ ou lui donner un certain ‘niveau’ de Reiki, pourquoi la Usui Reiki Ryoho Gakkai pratique-t-elle le reiju à chaque rencontre entre élève et enseignant ? C’est parce que la magie n’est pas la réponse. La vraie réponse est l’engagement dans la pratique personnelle, de la part de l’élève et de la part de l’enseignant.

Dans un ouvrage japonais récemment publié sur la vie de Eguchi Toshihiro (Eguchi était réputé comme guérisseur, il était un ami et un étudiant d’Usui), appelé Tenohira-ga Byoki-o Naosu (« Guérissez vos Maladies avec vos Mains »), il est raconté qu’Eguchi pratiquait un type de reiju appelé kosho michibiki. Dans ce livre figure une citation d’Eguchi qui explique que n’importe qui peut pratiquer la guérison par les mains une fois qu’il(ou elle) est ouvert(e). Le moyen de s’ouvrir est de faire gassho et de méditer, puis quelqu’un avec un pouvoir plus fort se connecte avec vous. C’est une bonne description de reiju. Ce ‘pouvoir plus fort’ est l’enseignant qui a pratiqué les techniques et les méditations ainsi que le reiju pendant longtemps, qui sait commence se connecter fortement avec l’énergie et les autres. Lorsque l’enseignant entre dans le champ d’énergie d’un élève avec l’intention de ne faire qu’Un avec l’élève, alors une bénédiction spirituelle se produit.

Le rituel

On croit que Mikao Usui s’asseyait face à l’élève, créant un espace énergétique et le reiju se produisait, sans rituel physique. Usui était probablement capable de faire cela en raison du fait qu’il avait centré sa vie sur un développement spirituel continu.

Eguchi était également connu pour travailler de cette façon. Le professeur J. Rabinovitch écrit que son enseignante, « Miss Endo [une élève d’Eguchi] (âgée de 97 ans en 1994) … m’initia sans que je le sache, juste en mettant mes mains sous les siennes (je ne savais pas pourquoi à l’époque) pendant un temps assez long puis en me disant juste de ‘continuer à pratiquer’, disant que mes mains étaient très bonnes.”

Certains étudiants d’Usui utilisaient des reiju avec des mouvements physiques. Cette méthode est directement issue du reiju qui est enseigné aujourd’hui. On ne sait pas si Usui enseignait réellement le rituel physique pour le reiju ou si ce sont ses étudiants eux-mêmes qui l’introduisirent pour reproduire l’expérience énergétique qu’ils avaient vécue avec Usui.

Selon les praticiens Tendai, il existe un lien fort entre l’exécution d’une pratique appelée go shimbo et le rituel physique du reiju. Go shimbo est pratiqué en Mikkyô (Tendai ésotérique) et est connu sous le nom de ‘Dharma pour la Protection du Corps’.

Pendant le reiju, l’étudiant est assis en méditation pendant que l’enseignant réalise autour de lui une série de mouvements spécifiques. Comme pour le reiju sans mouvements, aucun symbole ou mantra n’est utilisé et le reiju « n’harmonise » pas l’élève avec les symboles, comme on le croit parfois en Occident. Il n’y a également aucune différence selon les niveaux, contrairement à ce qui a été développé en Occident. La raison est que chaque reiju aide l’étudiant à libérer son énergie stagnante et à approfondir sa compréhension du travail énergétique. C’est la raison pour laquelle plus on reçoit souvent des reiju, plus on peut aller profondément dans la méthode Reiki.

C’est la capacité de l’élève à faire l’expérience d’énergie supplémentaire qui créé une différence perceptible, pas le reiju lui-même.

En utilisant un rituel physique, les étudiants d’Usui pouvaient recréer l’espace énergétique qu’Usui créait. Souvent un lien physique peut nous aider à trouver notre chemin et à concentrer clairement notre intention. Cela n’empêche pas que chacun doive continuer à travailler sur soi – en fait il s’agit plutôt d’un encouragement à continuer. Le rituel est une structure et la structure nous donne quelque chose sur laquelle nous appuyer lorsque nous ne nous sentons pas capable de réaliser la tâche seule. Après des années de travail personnel solide, lorsque la confiance a grandi et que le rituel et sa pratique énergétique deviennent une seconde nature, l’enseignant peut passer à une autre étape : supprimer le rituel.

Lâcher prise

Il est facile de tomber amoureux d’un rituel ou d’une idée et de les laisser conduire et réguler le processus tout entier. L’incapacité à travailler sans rituel n’est que pur attachement et l’attachement nous distrait du travail intérieur. Il est faux d’investir dans le reiju plus de ‘pouvoir’ qu’il n’en contient en réalité. En s’accrochant à la dimension physique du reiju, il se peut que l’Unité complète ne se produise jamais car le rituel peut finalement se dresser entre l’enseignant et son objectif.

Lorsque quelqu’un commence à ôter consciemment un rituel de sa vie, cette action résonne dans tous les aspects de son existence ; ouvrant des portes qui n’avaient pas été vues jusque ici. Mais le faire prématurément revient à sauter d’un train avant d’arriver en gare : l’enseignant se sentira en pleine confusion, incertain et avec nulle part où aller.

La Bénédiction Spirituelle

Pendant le reiju, vous ne recevez rien.

Le reiju offre aux élèves et aux enseignants l’opportunité de s’éveiller à ce qui existe déjà profondément en eux. Il s’agit de développer des qualités qui sont déjà présentes, de les découvrir – pas de les créer.

La bénédiction spirituelle du reiju est en fait Vous. Vous êtes la force de la nature, la beauté de l’innocence et la sagesse des temps. C’est votre responsabilité seule non seulement de savoir cela mais aussi d’être cela.

A travers l’originalité de la méthode Reiki, tout est possible.


Glossaire
Dojo – Endroit où l’on pratique
Eguchi Toshihiro – Ami et étudiant de Mikao Usui, il était réputé pour guérir avec les mains (début du XXème siècle)
Kosho Michibiki - ‘Guidance Illuminatrice’, une forme de reiju utilisée par Eguchi
Reiki – Energie Spirituelle
Reiki, la méthode – Méthode créée par Mikao Usui qui utilise le Reiki
Sensei – Enseignant
Tendai – Courant de bouddhisme japonais
Ueshiba Morihei – Fondateur de l’aïkido, contemporain de Mikao Usui
Usui Mikao – Fondateur de la méthode du Reiki
Usui Reiki Ryôhô Gakkai – Société de la Méthode d’Usui de Guérison par l’Energie Spirituelle, qui affirme que Mikao Usui fut son premier président et qui existe encore au Japon aujourd’hui.

Pour information : le rituel Do Shimbo est pratiqué dans le Shingon dans le rituel d'Aizen-Myoo ... un temps, vous pouviez le voir sur mon blog, ma photo était entre Fudo et Aizen, sagesse / colère et amour / désir. C'était un peu prétentieux, alors je l'ai enlevé ...

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Acala ou Fudo Myo-o (Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre).
Chinois: 阿遮羅, 不動明王
Pinyin: Āzhēluó, Budongmingwang
Japonais | Kanji: 阿遮羅, 不動明王
Roman: Achala, Fudō-Myōō
Déité bouddhique, Acala ou « Achalanatha » est associé au feu et à la colère. Son nom signifie l'immuable et est une des dénominations de Shiva auquel il emprunte de nombreux traits. On le dit serviteur des ascetes qu'il porte sur le lotus à huit petales du sommet de son crane. Il tient dans la main droite le glaive avec lequel il coupe les obstacles, dans sa main gauche la corde (pasa) qui lui permet de lier les forces hostiles à l'éveil. Ses canines sont saillantes, l'une pointant vers le haut, l'autre vers le bas. Une aura de feu l'entoure complètement. Il est assis sur un grand rocher symbolisant sa fermeté et sa détermination inébranlable.
C'est la principale divinité irritée au Japon ou sous le nom de Fudo Myoo, il représente la forme irritée de Mahavairocana du mandala de la matrice, sa contrepartie du mandala du vajra étant Aizen myoo l'un représentant la transmutation de la colère, le second du désir.
Il est souvent représenté sous forme courroucée avec le visage convulsé de colère et une aura agitée, contrairement à l'aura des divinités pacifiques, semblable à une mer au repos. Il est l'un des 5 Vidyarajas « rois de lumiere » Myoo au Japon, défenseurs des 5 « bouddhas de sagesse ». Dans le bouddhisme tibétain le bouddha auquel il correspond est Akshobhya.

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Rajagara 愛染明王 ou Aizen myo o 愛染妙王(Roi des passions) est une divinité commune au bouddhisme tibétain et au bouddhisme ésotérique japonais shingon ou tendai.

Au Japon, sous le nom de d'Aizen Myoo, il représente la forme irritée de Maha Vairocana du mandala du vajra, son pendant sur le mandala de la matrice étant Fudo myoo, autre divinité irritée chère au cœur des Japonais.

Comme Kâma, le dieu de l'amour profane, il est de couleur rouge et porte dans ses six mains un arc et une flèche, un vajra et une cloche, un lotus et un soleil. Il est assis sur un lotus supporté par un vase d'où jaillissent des joyaux (mani).

Sa chevelure est dressée et au centre apparaît une tête léonine surmontée d'un vajra en forme de crochet. Il est considéré comme une forme irritée de vajrasattva.

Aizen

Dans la 3e année de l'ère Jokyu [1221], sous le signe cyclique kanoto-mi, le 19e jour du 4e mois - à peu près au moment où éclatèrent les troubles entre la Cour [de Kyoto] et les guerriers barbares (59) - sur l'ordre de l'Empereur retiré d'Oki , des autels furent élevés et quarante et un moines, versés dans les pratiques occultes, conduisirent pour la première fois quinze sortes de cérémonies ésotériques, afin de vaincre le gouvernement de Kanto par le pouvoir de leurs incantations. [...] Des objets de culte furent même établis spécialement pour la circonstance, autour desquels furent organisées des cérémonies secrètes. Parmi celles-ci, la prière adressée à Aizen'o selon un rituel précis (conduite par les supérieurs du temple Ninna-ji, au palais Shishiden, cette prière commença le 3e jour du 5e mois et se poursuivit pendant les quatorze jours suivants).
La prière adressée à l' Œil du Bouddha (conduite par 1'Administrateur des moines Daijo et qui dura vingt et un jours).
La prière des Six Caractères (conduite par le Supérieur des moines Kaiga).
La prière adressée à Aizen'o(conduite par l'Administrateur des moines Kangon et qui dura sept jours).
La prière adressée à Fudo (conduite par l'Administrateur des moines du temple Kanju-ji avec huit moines de haut rang).
Sur la prière (Sado, 1272 à Sairen-bo)

Il est écrit que ceux qui gardent le daimoku du Sutra du Lotus seront protégés par Kishimojin et ses Dix filles. Ils bénéficieront du bonheur d'Aizen et de la bonne fortune de Bishamon.
Réponse à Kyo'o (Sado, août 1273, à Kyo'o, fille de Shijo Kingo)

Les cinq caractères du titres du Sutra du Lotus sont inscrits au centre de la Tour aux Trésors, tandis que les Quatre Rois du Ciel sont assis aux quatre coins. Les bouddha Shakyamuni et Taho, ainsi que les quatre guides des bodhisattva Surgis de terre, sont en haut sur le même rang. Assis au-dessous d'eux, se trouvent les bodhisattva Fugen et Manjushri, ainsi que des auditeurs-shravaka parmi lesquels Shariputra et Maudgalyayana. A côté d'eux, se tiennent les divinités du Soleil et de la Lune, le Démon du Sixième Ciel, le roi-dragon et Ashura; Fudo et Aizen sont respectivement postés au sud et au nord.
Le Véritable Aspect du Gohonzon (Minobu, 23 août 1277, à Dame Nichinyo)

Les prières secrètes de l’école Shingon étaient les suivantes : 1) Ichiji Konrin ho (dharani du cercle d'or). Un culte à ce mandala est rendu pour empêcher l’empoisonnement, éviter les mauvais esprits et écarter les désastres. [...] 7) Aizen-o ho (Rituel dédié à Aizen, le dieu de l’Amour).
Honzonmondosho ( Minobu, septembre 1278 à Joken-bo)

Le Sutra du Lotus a un prologue appelé Sutra Muryogi . On pourrait le comparer à des généraux détachés en avant-garde qui précèdent le passage du cortège d'un grand roi pour assurer sa sécurité. Il est dit dans ce sutra Sutra Muryogi: "Au cours des plus de quarante ans écoulés, je n'ai toujours pas révélé la vérité." Cela ressemble à ces grands arcs que portent les généraux pour lancer leurs flèches contre les ennemis du roi, ou aux sabres avec lesquels ils les tuent. C'est une déclaration royale, tranchante comme une épée, dirigée contre les adeptes du Kegon qui ne récitent que le Sutra Kegon; contre les adeptes du Ritsu et leurs sutra Agama; contre les adeptes du Nembutsu qui n'ont foi que dans le Sutra Kammuryoju; et contre les adeptes du Shingon qui s'appuient sur le Sutra Vairocana, afin de les punir de ne pas obéir au Sutra du Lotus et de les soumettre. Ces déclarations sont comparables à l'attaque d'Abe-no Sadato par Yoshiie, ou à la victoire de Yoritomo sur les forces de Kiyomori. Ces mots du Sutra Muryogi "Au cours des plus de quarante ans écoulés..", sont le sabre et la corde du roi Fudo ou l'arc et les flèches du roi Aizen.
Réponse à la mère du seigneur d'Ueno (Minobu, le 10e mois 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)


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Voici leurs représentations au Japon : Fudo en bleu, Aizen en rouge
https://i.servimg.com/u/f30/11/87/15/41/aizen10.jpg et https://i.servimg.com/u/f30/11/87/15/41/fudo10.jpg

Kosho Michibiki, la "Guidance Illuminatrice" (la forme de reiju utilisée par Eguchi), est tiré du Bouddhisme Tendaï. Dans le texte "Nyorai-komyo-raihai-gi, un sûtra bouddhiste sous forme poétique, il est fait allusion à 12 grandes lumières, qui sont les constellations zodiacales, présentes sous la forme de nos 12 canaux de souffle horaire interne, et autres chaînons de la causalité karmique mais ici plutôt en mode "nirvanique" (le sens opposé au karma, donc vers la libération).

Si vous voulez, je vous en dis plus long.

En premier lieu, je vais mentionner cette pratique, pour éviter de tout lire ci-dessous si on est pressé. A Montchardon, le monastère de Lama Teunzang, on peut pratique le "powa", le dire comme pouahhhh!!! C'est un rituel qui met en oeuvre la lumière du Bouddha Amitabha (Amida au Japon) pour expulser du corps les souffles viciés et même à un certain niveau de pratique la conscience de son corps, qui pourra ainsi s'unir avec un autre être en conception (c'est alors un "t(r)ulkou", un "lama réincarné" comme disent les Occidentaux). Le grand maître tibétain Marpa disait à ce sujet, qu’il connaissait une méthode permettant d’atteindre l’Eveil sans méditer ... comme le Reiki. Voici la pratique complète (il faut l'initiation) : www.lioncity.net/buddhism/index.php%3Fact%3DAttach%26type%3Dpost%26id%3D10255+12+lumières+d%27amitabha&hl=fr&ct=clnk&cd=1&client=safari" target="_blank" rel="nofollow">http://209.85.129.104/search?q=cache:po9fepG67e4J:www.lioncity.net/buddhism/index.php%3Fact%3DAttach%26type%3Dpost%26id%3D10255+12+lumières+d%27amitabha&hl=fr&ct=clnk&cd=1&client=safari

Amida est la forme sino-japonaise du sanskrit Amitayus (« la Vie éternelle ») et Amitabha (« la Lumière éternelle »). Le « bouddha » Amida est le moine Dharmakara qui, refusant la bouddhéité tant que l'humanité tout entière ne serait pas sauvée, s'est volontairement arrêté sur le chemin de l'illumination pour venir en aide à ses semblables. Amitābha (en sanskrit Lumière-Infinie), (Amida Nyorai ou Amida butsu en japonais) est un bouddha très populaire incarnant la compassion et accessoirement la longévité. Il fait partie des principaux honzon. C'est la déité centrale de l’école bouddhiste de la Terre Pure forme de mahayanisme très répandue dans le monde chinois, au Japon, en Corée et au Viêtnam. Il règne sur le “paradis occidental de la Bienheureuse” (sanscrit : Sukhāvatī), lieu de refuge en dehors du cycle des transmigrations, ou équivalent du nirvāna selon certaines conceptions.
Mantra: Om amirita teisei kara haum
Symbole: रईअ

Le Vajrayana en fait l'une des composantes de la nature du bouddha, soit en complément du seul Akshobhya, soit associé à quatre autres bouddhas de sagesse : Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava et Amogasiddhi.

Dans la statuaire, Amitabha est représenté comme le Bouddha Shakyamuni, mais jamais avec le mudra (geste) de la main touchant le sol, uniquement avec ceux de méditation ou d'exposition de la loi.


Origine
Amitabha, la notion de sa terre de bouddha et ses sutras (Sutra de la vie infinie et Sutra d’Amitabha) furent apportés en Chine entre 150 et 200 par le moine parthe An Shigao et le moine kouchanais Lokaksema, qui les ont traduit en langue chinoise . Amitabha est inconnu dans le bouddhisme ancien et l’on peut penser que son culte s’est développé dans les premiers temps de l’ère chrétienne. Sa plus ancienne statue identifiée par une dédicace, datant de la seconde moitié du IIe siècle (28e année du règne de Huvishka), vient de Govindo-Nagar dans l’Empire kouchan ; elle se trouve actuellement au musée de Mathura dans l'Uttar Pradesh. Son nom (Lumière infinie), son origine géographique et la notion de son paradis ont fait penser à une possible influence persane.

L’école de la Terre pure fait remonter son existence en Chine au début du Ve siècle avec la constitution par le moine Huiyuan en 402 sur le mont Lushan de la première Société du lotus blanc, dont les adeptes adoptent la visualisation d'Amitabha parmi leurs pratiques de méditation et aspirent à renaître dans la terre pure du bouddha pour poursuivre leur perfectionnement spirituel à l'abri des troubles du monde.
Amitabha dans le Vajrayana et le Shingon

Amitabha a pénétré au Tibet au VIIIe siècle avec Padmasambhava. Le Vajrayana l'a incorporé dans l’élaboration ésotérique des cinq bouddhas de sagesse, (bouddhas de dhyani ou jinas), avec Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, et Amogasiddhi. On peut le voir sur les mandalas dits "de la Terre de diamant" les représentant à l’opposé d’Akshobhya (parfois Ratnaketu). Il est associé à l’Ouest et sa couleur est en général le rouge, couleur du soleil couchant, de la compassion, de l’amour et de la puissance émotionnelle. C'est le bouddha le plus accessible.
Une autre élaboration se concentre sur le couple Amitabha / Akshobhya, représentant respectivement la compassion et l'impassibilité, deux éléments complémentaires. Akshobhya règne sur le paradis oriental (Abhirati) de la Terre de diamant.
On l’appelle également Lokanatha ("seigneur du monde") ou Padmapani ("qui a un lotus à la main"). Son mantra est «Om ami dhewa hri».
Légende d'Amitabha

Dans le Sukhavativyuhasutra , le bouddha Sakyamuni relate l'histoire du bouddha Amitabha :
Un roi se rendit auprès du bouddha Lokesvararaja pour prendre vœu de bodhisattva. Il résolut de devenir un bouddha régnant sur un paradis où pourraient entrer tous ceux qui l'invoqueraient. Il prononça 48 vœux (四十八願). Les 18e et 19e sont semblables au vœu que l'on prête à Avalokiteshvara : renoncer au nirvāna tant que tous les êtres ne seraient pas entrés dans son paradis.

Ben en vla d'la belle ouvrage ma p'tit dame....

C'est le moin qu'on puisse dire mon bon monsieur, Il se débrouille bien ... Bou diou ... Je m'demande bin s'qu'l va nous pondre la prochaine fois...

Bonjour à tous.

-- Je suis d'accord et j'en prends bonne note. Désolé !

Bonjour Philippe,

J'avais supprimé le premier message que tu avais posté car il n'avait aucun intérêt. Apparemment, tu as reposté et Annick t'as modéré. Je pense qu'elle a bien fait. Il y a des commentaires qui n'ont aucune utilité.