Etreindre nos Emotions et le Chemin Spirituel

Etreindre nos Emotions et le Chemin Spirituel
Couleurs et Eléments dans la Psychologie Tantrique
Par Ngak'chang Rinpoche et Khandro Déchen

Seule l'expérience directe nous permet de commencer à percevoir notre monde différemment. Les spéculations philosophiques et conjectures intellectuelles qui ne sont pas vécues directement ne restent que des abstractions non-intégrables à notre perception fondamentale du monde. C'est pour cela que l'expérience de la méditation est une pratique essentielle afin d'actualiser la vue du Bouddhisme. Seule celle-ci nous rend transparent à nous mêmes et nous révèle les mécanismes de notre perception individualisée.

La vue du Tantrisme Tibétain décrit trois sphères fondamentales de l'être : le monde extérieur de notre environnement, le monde intérieur de nos perceptions, et le continuum spatiale qui leur est sous-jacent et qui les interpénètre. Ce continuum spatial se manifeste à travers cinq champs d'énergies primaires qui composent la base élémentaire de tous phénomènes internes et externes. Ces champs sont la solidité de la terre, la fluidité de l'eau, la combustion (ou chaleur) du feu, la mobilité du vent, et le vide (ou l'espace) sans contenu. Le but du Tantra est la transmutation. Notre but n'est donc pas de nous débarrasser de nos problèmes mais de les transformer en reconnaissant leur énergie éveillée intrinsèque.

Pour la vue du Tantra nous sommes des symboles de nous mêmes : nous ne sommes pas qui nous croyons être mais plutôt des manifestations énergétiques libres et vibrantes. L'être éveillé que vous êtes, et que vous avez toujours été - là est le vrai 'vous', plutôt que cette collection de névroses, d'anxiétés et d'habitudes qui nous sont tellement familières. L'ensemble d'éléments qui composent notre structure psychologique et émotionnelle sont donc 'symbolique' car ils symbolisent notre nature éveillée en prenant la forme d'un ou plusieurs champs élémentaires : terre, eau, feu, air et espace.

Notre personnalité apparente vient de l'encyclopédie de symboles de notre nature éveillée. En tant que tel, elle nous offre une clé pour en découvrir sa nature.

Tous nos états mentaux, même les plus douloureux, sont dynamiquement liés à un aspect de la nature libérée du jeu non-duel des éléments. Les méthodes Tantriques nous montrent que l'esprit est fondamentalement libre (non limité par ses symboles) et que l'ouverture complète (et innée) de l'esprit n'à pas besoin d'être crée mais simplement révélée de façon personnelle. La pratique du Tantra n'est donc pas un conditionnement où l'on se restructure artificiellement selon un modèle spirituelle et philosophique : l'intellectualisme positiviste n'à pas sa place ici. En effet : il est basé sur un idéalisme naïf plutôt que sur l'expérience directe. Et bien que la description de nos distorsions émotionnelles explorée dans cet article soit une perspective créative et positive, elle n'aura que peu d'utilité si elle reste à un niveau purement théorique.

Lorsque nous commençons à percevoir nos styles perceptifs de façon directe nous savons si ce que nous explorons est sincère ou s'il s'agit de constructions intellectuelles. Et quand nous devenons véritablement transparent à nous mêmes les autres, à leur tour, nous paraissent de plus en plus transparents, ne faisant qu’encourager plus de compassion dans nos rapports. Ainsi, notre processus de développement nous permet de faciliter celui des autres.

Afin de découvrir la méthodologie nous permettant d'étreindre les émotions en tant que chemin spirituel il nous faut d'abord comprendre que dans la perspective Tantrique l'homme, tel qu'il est, manque de liberté et de santé psychologique. Dans la médecine Tibétaine les apprentis médecins doivent accepter comme postulat de base qu'ils sont eux mêmes souffrant. La relation entre le médecin et son patient en est considérablement affectée : le médecin se considère comme simple détenteur d'une connaissance spécifique qui lui permet d'aider ceux qui souffrent d'une version plus prononcée du mal qui l'affecte lui-même : le mal du dualisme. Ce dualisme est une fixation mentale crée par l'esprit qui tente continuellement de séparer du vide les formes qui apparaissent (et puis disparaissent) dans celui-ci. Lorsque nous polarisons le vide et la forme, et que nous rejetons le vide en faveur de la forme, nous entrons dans cette condition dite de dualisme. Le dualisme est donc produit lorsque nous confondons la dimension ouverte et spacieuse de notre être avec le vide et que nous tentons d'éviter celle-ci. Cette réponse problématique semble être une prédilection humaine qui fini par générer cinq types de distorsions discernables. La source de ces cinq distorsions se trouve dans les cinq éléments (terre, eau, feu, air et espace) et leur manière de manifester leurs énergies en tant qu'émotions et types psychologiques.

Nous entretenons ces ensembles de réactions et de scénarios psychologiques afin de créer une illusion de sécurité et de bien être. Et bien que nous puissions nous considérer comme émotionnellement stable il n'en reste pas moins que nous avons tous nos 'philosophies perceptives' propres qui nous rendent sujet à l'irritation de la vie - irritation qui vient de ce que rien n'est jamais exactement comme on le souhaiterait. Ceux qui se considèrent comme émotionnellement ou psychologiquement instables ont seulement compliqués leurs styles perceptifs en y créant plus de subtilités, rendant ainsi leurs situations comiques ou bien alors tragiques. De plus, tous ces problèmes apparents sont renforcés par la façon dont nous menons notre vie : nous y intégrons très naturellement des styles perceptifs de plus en plus convolutés. Mais afin d'abandonner ces styles complexes il nous faut d'abord examiner ce que nous croyons qu'ils nous apportent.

Ces 'avantages' que nous croyons puiser dans nos styles perceptifs viennent en fait de notre réaction initiale à la dimension spacieuse de notre être ; et donc des caractéristiques des cinq éléments. Afin de comprendre nos ensembles de distorsions il nous faut d'abord examiner la nature et le fonctionnement des cinq éléments. D'un point de vue simplement intellectuel la psychologie du Tantra est très divertissante : les analogies qu'elle dessine entre les éléments et certains états mentaux peuvent être hautes en couleurs et fort poétiques. Par contre, du point de vue de celui ou celle qui pratique le Tantra il s'agit là de configurations dynamiques réelles et viscérales. Les systèmes élémentaires et leurs équivalents psychologiques et émotionnels permettent aux pratiquants du Tantra de voir le monde phénoménal en tant qu'outil d'apprentissage psychologique. Ces idées sont explorées en détail et dans un langage moins condensé dans 'Spectrum of Ecstasy' Ngak'chang Rinpoche & Khandro Déchen, Aro Books, 1997).

Etreindre nos Emotions et le Chemin Spirituel (suite)

Explorons donc ces cinq distorsions élémentaires.
L'élément de terre, premièrement, produit un sentiment d'insignifiance lorsqu'il est confronté à la dimension spacieuse de l'être. Pour y pallier nous cultivons la solidité et la puissance, nous entourant de richesses et agrandissant notre territoire afin d'éclipser ce sentiment latent de pauvreté et de médiocrité. Nous construisons des empires et tentons d'accumuler des définitions de ce que nous croyons être : pouvoir, célébrité, domination, richesses etc. La concrétisation nourrit notre cadre référentiel étroit et l'arrogance et la territorialité encourage une attitude toujours plus antisociale.

La réaction de l'élément eau est une impulsion de peur, et l'agressivité est notre méthode de choix pour y remédier. Nous justifions notre agressivité avec la colère et la rancœur et transformons le monde en un vaste champ de bataille. Ceci nourri l'illusion que nous pourrons vaincre notre peur en l'écartant de notre chemin. Si nous nous sentons impuissant nous nous armons physiquement, émotionnellement ou encore intellectuellement. Nous exagérons de façon démesurée le danger que représente 'l'autre' en l'identifiant avec l'espace que nous redoutons tant. Nous apprenons vite que la meilleure forme de défense est l'attaque. Mais, par contre, quand nous nous sentons naturellement fort et confiant nous pouvons être gentil et tolérant sans effort particulier.

L'élément feu réagi à la dimension spacieuse de l'être en générant un sentiment d'isolement et de séparation auquel on pallie à travers la consommation compulsive et l'attachement aux gens, lieux, choses et idées. Nous voyons notre monde comme un désert émotionnel qui se doit d'être rempli par n'importe quoi afin d'essayer de générer une union temporaire et réconfortante. La réaction de l'élément feu est similaire d'une certaine façon à celui de l'élément terre, mais alors que l'élément terre tente de pallier à l'insignifiance du vide par un processus d'accumulation sans fin, l'élément feu tente d'y pallier à travers un mécanisme de consommation. Le style terre interprète la découverte de la non-substantialité comme un besoin de se consolider de plus en plus, d'étendre son territoire à l'infini. Le style feu, par contre, réagi à la découverte de l'isolement et de la séparation par un mouvement d'union vers de plus en plus d'objets de désir.

L'élément air réagi à la dimension spacieuse de l'être à travers l'anxiété sans fondement et tente d'y remédier en générant une suspicion qui s'auto alimente et s'accélère jusqu'à un tel point que l'accélération devient le seule option possible. Nous suspectons des complots d'origine inconnus surgissant du néant et dont les buts ne sont pas clairs… Nous n'éprouvons aucune stabilité et le peu de stabilité à laquelle on s'accroche paraît ridicule face au danger omniprésent qui rôde, ce 'rien' qui nous menace. Nous devenons tendus, nerveux et hyperactifs, notre concentration explore tous les coins et recoins imaginables inlassablement, tentant de maintenir un contrôle précaire. On ne sait jamais : l'on pourrait être dupé d'un instant à l'autre si l'on relâchait notre vigilance ne serait-ce qu'un instant. Nos sentiments alternent entre envie et jalousie, suspicion et paranoïa, pour finir en psychose. D'une certaine façon la distorsion de l'élément air est similaire à celle de l'eau. Mais là où l'élément eau redoute un danger bien identifié et direct, l'élément air, lui, redoute quelque chose d'indéfini d'où une nervosité et une anxiété ambiante qui se méfie de tout, ne sachant jamais d'où proviendra la menace. Donc, au lieu de s'attaquer violemment et directement à un danger identifié, la distorsion élémentaire de l'air s'épuise en spéculations surchargées et survoltées. Alors que la défense de l'élément eau est directe et brutale, comme l'attaque d'avions de combats ou de bateaux de guerres, le style défensif de l'élément air est bien plus complexe, minutieux et indirecte. Il n'y a aucune confiance dans ce style de distorsion : on ne réussirait même pas à faire décoller les avions de combat tellement les réglages et contrôles au sol dureraient longtemps. L'obsession et l'analyse sans fin sont maîtresses : le jeu du contre-contre-contre-contre espionnage et son ballet de simples, doubles, triples voir quadruples agents en est son illustration.

La distorsion élémentaire de l'espace, finalement, est la plus fondamentale : elle est la base de toutes les autres parce qu'elle leur est sous jacente. Elle se manifeste face à la dimension infini de l'espace qui se traduit par une peur accablante, écrasante, du vide. La méthode pour fuir ce vide est la méthode du 'pas de méthode'. On se referme, on devient aveugle et sourd, incapacité même, et l'on s'enfonce dans la dépression. On se coupe du monde extérieur, on s'introverti, on s'enferme afin de prétendre que rien ne se passe.

Ces cinq distorsions élémentaires sont imbriquées les unes dans les autres et la plupart des gens dits 'équilibrés' en manifestent un mélange modéré. Les gens 'équilibrés' ont en général des distorsions d'un ou plusieurs éléments mais leur énergie leur permet de générer aussi des qualités, des talents et des capacités positives en même temps que leurs distorsions négatives. D'autres, les gens dits 'déséquilibrés', ont un cocktail bien moins harmonieux, entretenu par leurs situations de vie. Mais peu importe le degré de distorsion, le fait est qu'en psychologie Tantrique ces distorsions élémentaires sont intrinsèquement liées à leur potentiel libéré.

La territorialité élémentaire de la terre peu être transmutée en appréciation non-référentielle et en générosité spacieuse. L'agressivité élémentaire de l'eau peu être transmutée en clarté et en perspicacité. L'obsession élémentaire du feu peu être transmutée en compassion active et en passion au delà de la passion. La paranoïa élémentaire de l'air peut être transmutée en confiance innée et en activité auto- accomplissante. La dépression délibérée élémentaire de l'espace peut être transmutée en intelligence omniprésente et en conscience sans limite.

Ce modèle de distorsions perceptives et de routines émotionnelles nous permet de nous voir sous un jour différent. Les aspects douloureux de notre personnalité (ainsi que ses aspects joyeux) sont des fenêtres donnant sur notre potentiel libéré. Une familiarité avec la vue Tantrique au niveau de l’expérience nous permet de nous reconnaître en tant que possibilités vibrantes et ouvertes plutôt qu'en tant que banales routines émotionnelles.

Si l'on examine attentivement la colère, par exemple, on peut y voir nombre de reflets distordus de la qualité de clarté. La colère est hyper-intelligente et nous permet d'aiguiser notre esprit et notre mémoire. Mais afin de libérer ces champs d'énergies il nous faut confronter nos énergies directement, non-conceptuellement, sans les exprimer, les réprimer ou les dissiper.

Ces trois réponses habituelles (exprimer, réprimer ou dissiper) sont nos trois tendances dualistes: l'attraction, l'aversion, ou l'indifférence. Ces modes de réactions apparaissent tant que nous tentons d'éviter la dimension spacieuse de notre être : tant que la dimension spacieuse est perçue comme une menace nous ne pouvons réagir que de ces trois façons. En effet, nous sommes engagés dans un processus constant de recherche de points de références afin de nous sentir solide, permanent, séparé, continu et défini (ces cinq qualités étant liées aux cinq éléments terre, eau, feu, air et espace). Nous sommes convaincus que la dimension spacieuse n'est qu'un figement et que nous pouvons réussir à établir des points de références solides. Nous sommes donc attirés par ce qui nous rend solide, permanent, séparé, continu et défini, nous sommes averses à ce qui suggère le contraire, et nous sommes indifférents à ce qui suggère ni l'un ni l'autre. Cette toile de motivation bloque toute spontanéité naturelle. L'expression, la répression ou bien la dissipation de nos émotions douloureuses ne pourra donc jamais nous débarrasser de leur cause.

On entend souvent dire qu'exprimer la colère permet de surmonter certains problèmes tels que la dépression (qui peut être causée par des sentiments de colère refoulés). Ceci encourage la vue erronée qu'il est constructif d'exprimer sa colère. Mais en termes Tantriques, exprimer sa colère revient à accroître le reflet distordu de cette émotion. Cela revient à accroître le 'potentiel colère' pour qu'il explose dans des situations de plus en plus diverses et nombreuses. Si l'on considère la colère comme une manifestation saine nous nous encourageons simplement à devenir des gens colériques - on évite donc les problèmes liés à la répression mais on acquière ceux liés à l'expression. La dissipation est le moindre mal quand on est confronté à une émotion mais elle ne peut régler le problème à sa source. Seul confronter le problème à sa source permet de le résoudre : sinon, une émotion réapparaîtra toujours quand une situation la déclenche.

La pratique de la méditation est donc essentielle afin d'étreindre les émotions en tant que chemin spirituel. Nous choisissons ni d'exprimer, ni d'étouffer ni de dissiper l'émotion mais de laisser s'effondrer l'échafaudage conceptuel qui l'entoure afin de fixer non conceptuellement sa sensation physique. C'est ce que nous appelons 'fixer l' émotion qui se manifeste afin d'en reconnaître la nature vide'. La méditation devient un aspect essentiel de notre méthode de découverte.

Cette forme de méditation vient du système appelé Trek-Chod, ce qui signifie 'exploser les barrières de la réalité conventionnelle'. Le Trek-Chod est une méthode à travers laquelle nous établissons la présence de notre conscience dans la dimension de l'émotion qui se manifeste. Simplement dit : nous cherchons la présence physique de l'émotion dans le corps (ce qui peut être localisé ou non) et nous là ressentons en tant que sensation physique. Nous laissons alors cette sensation physique grandir et nous envahir. Nous devenons l'émotion. Nous cessons d'être l'observateur - la notion de sujet et d'objet de notre perception se dissout. Nous nous ouvrons alors à ce que nous sommes vraiment. Nous devenons transparent à nous mêmes. A travers ce regard fixé l'énergie distordu se libère d'elle même. Dans le langage du Trek-Chod on dit 'd'elle même, elle se libère toute seule'. Mais pour utiliser la méditation de cette façon il nous faut d'abord avoir développé la capacité de relâcher notre attachement obsessif au processus de la pensée - relâcher ce besoin compulsif de se définir selon ce que nous pensons. Il nous faut la capacité de pouvoir demeurer dans la dimension spacieuse de l'être sans points de repères. Il nous faut l'expérience de l'esprit libre de toute activité conceptuelle - mais animé par l'efflorescence d'une présence pure et parfaite.

A travers la pratique de la méditation nous découvrons qu'il est possible d'établir un contact direct avec l'essence inconditionné de notre spectre d'énergie libérée. Nous pouvons étreindre nos émotions et réaliser l'aspect vide et sans fin de ce que nous sommes.

Hihi, un texte que j'aime lire à mes élèves lors du stage du niveau Shoden et que je recommande de relire à la maison. Son contenu est en rapport avec les 5 principes de vie d'Usui Sensei.

Bisous,
Corinne

hello, super la famille des Detchen.

tu veux le lien avec le reiki ? le voici : petit travail que corinne et moi allons bientôt publier : "Reiki : l'histoire et les archives". je suis en train de mettre en route la maison d'édition et de préparer les offset avec le drucker. bonne lecture à tous.

"Les cinq Principes du Reiki ont été communiqués à Mikao Usui par l’empereur Meiji et pourraient avoit été tirés du Tantra de l’Eclair, et donc de la psychologie bouddhique tantrique. Voici ci-dessous une calligraphie attribuée au Docteur.
Ces principes semblent bien, en effet, directement issus de la psychologue bouddhique tantrique (la forme la plus récente de Bouddhisme, le « Vajrayana »). Cette science analyse la maladie mentale pour y trouver des réponses thérapeutiques selon des vues tout à fait originales. Elle décrit trois sphères fondamentales de l'être : le monde extérieur de notre environnement, le monde intérieur de nos perceptions et le continuum spatial qui leur est sous-jacent et qui les interpénètre.

Ce continuum spatial se manifeste à travers les 5 champs d'énergies primaires que sont les 5 éléments : la solidité de la Terre, la fluidité de l’Eau, la combustion (ou chaleur) du Feu, la mobilité du Vent, et le vide (ou l’Espace) sans contenu.

Le moyen de la guérison sera, non pas de nous débarrasser de nos problèmes, mais de les transformer en reconnaissant en eux une manifestation des 5 éléments. Dans cette thérapie, le moi est alors analysé comme composé de l‘énergie de ces 5 éléments ; plutôt que de cette collection de névroses, d'anxiétés et d’habitudes qui nous sont tellement familières que nous nous identifions à elle.

L‘analyse psychothérapeutique tantrique est très pragmatique et s’inspire des textes originels du Bouddhisme. Pour le Bouddha, en effet, la souffrance naît de la croyance en un « moi » fondamental ; alors qu’en réalité notre individualité est un amoncellement des 5 éléments et d’influences karmiques. Voyons cela, nous y revenons dans le détail dans nos autres ouvrages sur le Reiki.

Ces 5 agrégats sont les suivants. Ils sont associés dans le Bouddhisme avec leurs antidotes, les 5 Bouddhas et leurs 5 qualités transcendantes que le psychologue médite sous leur forme corporelle et sous la forme de syllabes-germes (afin de restructurer les connexions neurologiques de son cerveau, selon la théorie scientifique des fractales et les découvertes récentes de la neuropsychiatrie occidentale ; voir notre ouvrage « Reiki, postulats scientirfiques et études cliniques ») :

1 - « vijnana », la conscience ou connaissance discriminante, est le premier agrégat, en relation avec l’élément Espace. Il invite le sujet à se voir et à voir les objets du monde comme distincts les uns des autres, voire doués d’une entité autonome. Cette conscience discriminante ne peut surgir que d’accumulation en accumulation d’expériences tendant à valider l’idée d’autonomie totale de tous les êtres. Bouddha réagira contre cette illusion, à la base de tous les égoïsmes, en affirmant l’idée « d’interdépendance » et indiquera comment les êtres et les sociétés sont liés entre eux et dépendants les uns des autres (l’optique est ici spirituelle et non limitée au matérialisme comme dans l’écologisme moderne).

L’intelligence omni-présente du Bouddha Vairochana est un antidote à la connaissance discriminante : il englobe tous les points de vue et tous les êtres, sans les discriminer. Dans le Reiki du second degré, un symbole, en rapport avec cette divinité bouddhique, est médité afin d’englober tous les aspects de notre vie dans une dynamique visant à dissoudre les éléments pathogènes et névrosants.

2 - les « samskara », le second agrégat en relation avec l’élément Air, sont les « facteurs d’existence » nés de l’impact subtil sur la conscience et le corps des événements et des actions commises par un sujet ou une collectivité, et à partir desquels se détermine l’intellect de chaque être. Selon le Bouddha, les mémoires enregistrées subtilement par notre corps et notre conscience agissent sur notre santé et notre comportement dans un mécanisme appelé samsara. Ce deuxième amoncellement dépend du premier, une fois que l’être s’imagine doté d’une entité distincte et non reliée à autrui, il discrimine les objets du monde et cette discrimination s’opère sur la base des vents karmiques inscrites dans son anatomie subtile.

Dans le culte des divinités bouddhiques, la confiance, générée par la méditation d’Amogasiddhi, est la qualité opposée aux facteurs d’existence. Ces facteurs sont une forme de conditionnement auquel nous obéissons aveuglément ; au lieu de placer notre dynamique dans celle de l’intuition, générée par l’intelligence omni-présente. Un autre symbole du second degré de Reiki, en ce qu’il vise à déraciner les mauvaises habitudes, semble ici tout à fait en écho.

suite :

3 - « samjna », troisième agrégat en relation avec l’élément Feu, est traduit généralement par perception. Une fois que l’être se croit individué, qu’il s’inscrit dans son environnement sous l’influence inconscience des actes du passé, il va développer une pseudoscience, empirique, à partir de ses expériences et va créer un corpus de notions ou de perceptions conceptuelles personnelles. Ce corpus lui est propre, il s’agit d’une théorisation de sa propre expérience et de la façon de son moi de s’inscrire dans le monde. Le Bouddha a parlé de non-science ou nescience ; c’est à dire d’imposture sapientielle.

La clarté, incarnée par le Bouddha Akkshobbhya, indique la possibilité de voir les choses sans coloration personnelle. Le autre symbole du second degré de Reiki vise à nous ramener à l’origine de notre être, afin d’y discerner le moment où nous avons pris un mauvais chemin, et retrouver par-delà notre condition originelle de Bouddhas. Ne retrouve t-on pas ici cette intention d’y voir clair ?

4 - « rupa », quatrième agrégat en relation avec l’élément Eau, est la forme grossière, subtile ou très subtile que prend la manifestation. Une fois que l’être se croit individu, que sa conscience polluée par les traces subtiles du passé théorise sur le monde, il voit les formes extérieures comme distincte de lui (non reliées), de telle ou telle nature en fonction de son expérience et de la façon dont il l’a théorisée. Dès lors, les objets observés ne sont pas vus mais perçus subjectivement. Enfermé dans cette subjectivité, l’être croit le monde tel qu’il le perçoit et non tel qu’il est. Par exemple, un morceau de corde laissé dans un chemin peut faire croire en la présence d’un serpent et susciter toutes sortes de réactions émotionnelles chez celui qui croit le serpent et lui-même totalement distincts, qui a fait l’expérience de la morsure (on en a entendu le récit) et qui en a conclu que le serpent était un mal absolu, à éliminer de son champ d’expérience. Dans ce cas, la notion de forme conditionne totalement la conscience et l’action (réaction) du sujet.

Il ne faut donc pas s’étonner qu’Amitabha soit vu comme un antidote. L’Eau, son élément associé, est apte à se laisser conditionner par toute forme et à perdre sa couleur sous l’effet de la moindre pollution. La compassion générée par la pratique de la divinité est un antidote à tous les conditionnements qui font que nous percevons le monde sous une forme déformée par nos états de conscience, principalement narcissiques et égoïstes. Amitabha nous place dans l’optique plus large de donner aux êtres ce dont ils ont besoin en prenant non seulement leur point de vue mais aussi en englobant tous les points de vue pour susciter l’intuition de ce qui est réellement nécessaire.

Nous sommes donc conduit à générer une attitude plus large que la compassion et l’altruisme ; nous sommes amenés à percevoir au-delà des apparences et des pulsions pour entrevoir la nature même de ce qui doit être entrepris. Le symbole des maîtres de Reiki est une invitation à l’amour total ; c’est à dire à la fusion avec l’environnement et au-delà avec toutes les forces présentes dans notre corps et notre conscience.

5 - « vedana », dernier agrégat en relation avec l’élément Terre, est le sentiment ou la sensation suscitée par la forme ; c’est à dire à proprement parler l’effet subtil produit sur le système nerveux et endocrinien du sujet par tout affect dans son champ de conscience.

L’équanimité du Bouddha Ratnasmabhava, invoqué en antidote, n’est pas l’indifférence ; c’est la capacité à maintenir notre conscience tranquille, dans son état primordial, sans que les événements extérieurs ne suscitent passions et illusions négatives. A rebours, la sensation suscitée par la visualisation des divinités bouddhiques est un antidote au conditionnement des 5 aspects de la conscience. En intégrant les images mentales du culte bouddhique, nous substituons à nos schémas habituels, névrotiques et névrosants, des schémas sapientiels bienfaisants. Le Reiki occidental ne connaît pas de symbole en relation avec cet agrégat.

La dernière nuit de son Eveil, Bouddha passera en revue les vues fausses et leurs conséquences pour définir les vues justes pouvant être transmises comme doctrine à sa communauté. Revenir aux éléments tels qu‘ils sont intrinsèquement est, dans ce cadre, un moyen d‘éliminer l‘emprise des vents karmiques sur les roues internes et la conscience ; sans avoir à identifier une par une les causes de nos souffrances par une analyse psychologique verbalisante de type freudien.

Au contraire des thérapies occidentales, la méthode tantrique consiste à démasquer notre conception pathologique d’autrui et de soi-même, lorsque nous ignorons que le moi est un simple agrégat d’éléments, dont de traces karmiques. Ignorant les éléments Espace, Air, Feu, Eau et Terre, nous nous croyons alors :
1 - un espace défini (moi = mon corps) ;
2 - un souffle continu (moi = 1 + ma vie ou mes vies) ;
3 - séparé d’autrui et non pénétré par toutes sortes d’influences, comme la chaleur du feu, émanant de l’univers (moi = 2 + mes idées) ;
4 - permanent, alors que comme l’eau passant du liquide, à la glace à la vapeur, nous nous modifions constamment du moment de notre naissance à celui de notre mort (moi = 3 + mon expérience) ; et
5 - solide, alors que notre être est une collection d’éléments (moi = 4 + moi).

Sur ces premières impressions, notre conscience va se désaxer comme suit et réagir aux distorsions qu’elle a elle-même produites. Le fait de nous sentir défini d’un point de vue spatial engendre un sentiment de perte d’espace. En s’aggravant, cette impression conduira à nous sentir écrasé et accablé dans un monde menaçant, avec au final une réaction dépressive. Enfermés sur nous-même, nous ne pouvons plus donner d’amour, nous ne pouvons plus nous préoccuper d’autrui, nous avons perdu toute intelligence à nous projeter dans une autre situation. Ce blocage se manifestera par une forte colère, contre nous-même puis contre le monde entier. Pourtant, le premier principe du Reiki enseigne « Aujourd’hui, juste aujourd’hui, pas de colère ».

Le fait de nous sentir continu, comme un souffle sans fin, engendre une certaine sécurité abusive, source de paresse. S’en suit un ralentissement dans le rythme de nos décisions. Comme la Terre continue à tourner sans nous, cet immobilisme produitra à un moment ou un autre une prise de conscience. Cet événement donne une base à un sentiment de vulnérabilité, à des pensées anxieuses pouvant aller jusqu’à la paranoïa. Dès lors, notre mental s’embarque dans une analyse excessive de l’environnement dans le but de nous sécuriser. Mais cette stratégie est vouée à l’échec. Nous devenons de moins en moins confiant, empli de craintes de toutes sortes. Pourtant, le second principe du Reiki enseigne « Aujourd’hui, juste aujourd’hui, pas de soucis ».

Le fait de nous sentir séparé d’autrui justifie un certain manque de chaleur envers ceux qui ne nous conviennent pas. Ils sont ainsi à nos yeux lorsque nous ne parvenons pas à nous mettre à leur place ; ce qui ne manque pas de les rendre parfois menaçants. L’échange naturel entre individus s’en trouve déséquilibré et nous nous enfermons dans une impression que personne ne nous comprend, que nous sommes seul. Pour nous sécuriser, nous nous attachons à nos biens, à nos créations psychiques et nous perdons toute compassion. Difficile alors d’éprouver de la gratitude d’être en vie que nous devrions ressentir en considérant le sacrifice en nombre des plantes et des animaux qui nous nourrissent. Pourtant, le troisième principe du Reiki enseigne « Aujourd’hui, juste aujourd’hui, je serai dans la gratitude pour tout ce que la vie m’offre ».

Le fait de nous croire permanent, alors que toutes les cellules de notre corps actuel auront été remplacées en moins de sept ans, engendre une certaine opacité entre la réalité, en reformulation constante, et nous. Nous sommes tiraillé entre passé et futur ; plus très présent à la situation actuelle. Il peut en résulter un certain sentiment d’impuissance à gérer le quotidien : nous errons ressassant nos souvenirs, perdu dans nos rêves. Puis ensuite viennent diverses peurs, une fois le retour au réel opéré. Nous tentons de compenser le temps perdu par plus de la témérité, voire de l’agressivité envers autrui. Perdant à notre tour toute clarté de ce qu’il convient de faire, résultat de notre propre opacité à nous-même, nous en venons à concevoir des plans pas très honnêtes de gagner notre vie ou tout du moins relevant de la facilité (jeux de hasard, perte de tout scrupule). Pourtant, le quatrième principe du Reiki enseigne « Aujourd’hui, juste aujourd’hui, je travaillerai avec honnêteté ».

Le fait de nous sentir solide engendre une certaine dureté envers autrui. Nous nous affirmons en tant qu’ego et exigeons des rapports adultes, sans place pour la compassion, la tendresse et la joie. Autrui devient insignifiant, ou alors, c’est à nous-même que nous n’accordons plus rien. Toute notre activité est orientée vers la recherche de pouvoir et de solidité … mais le seul pouvoir est celui que l’on peut exercer sur soi. Le monde est impermanent, il nous échappe sans cesse. Les empires s’écroulent tous un jour et ne laissent qu’un océan de souffrances derrière eux. Nous en devenons indifférent au monde, à nous-même, alors que l’équanimité aurait pu nous apporter une certaine flexibilité, facteur de joie, et une compassion sans faille pour autrui. Pourtant, le cinquième et dernier principe du Reiki enseigne « Aujourd’hui, juste aujourd’hui, je serai bon avec quiconque ».

Cette conception du moi selon le Bouddhisme a certainement inspiré Mikao Usui et son ami l’empereur Meiji dans la formulation des « Cinq Principes du Reiki ». La stèle de Saihoji (ci-dessous) indique :
« Avec le recul, le Reihô (le Reiki) ne proposait pas seulement de soigner les maladies, mais aussi de travailler sur la conscience en prenant pour base le corps.
Ainsi, Mikao Usui espérait que les gens puissent expérimenter le bonheur de vivre. Lorsque les étudiants commençaient le Reiki, on leur enseignait en premier le code de conduite formulé par l'empereur Meiji.
On le répétait matin et soir sous la forme d'une chansonnette, qui nous permettait de garder en tête les cinq principes suivants :
1. nous disons, aujourd'hui pas de colère ;
2. nous disons, aujourd'hui pas de souci ;
3. nous disons, aujourd'hui de la gratitude ;
4. nous disons, aujourd'hui travaillons avec honnêteté ;
5. nous disons, aujourd'hui soyons bons envers tous ».

Derrière ce qui peut sembler une philosophie à la petite semaine, les Principes du Reiki cachent donc une synthèse des thèmes de la psychologie et de la doctrine bouddhiques, et au-delà une sagesse universelle qui semble faire défaut à notre époque de troubles sociaux et de guerres économiques".


copyright corinne bouty et pascal treffainguy.

J'en profite pour faire quelques annonces, si le web master veut bien :
le catalogue a déjà 5 titres dont 4 inédits. A lire "Reiki : les postulats scientifiques, les études cliniques" par Pascal Treffainguy. et la réédition de "Reiki et Bouddhisme" en 3 tomes (2 sont finalisés). ils seront vendus entre 12 et 45 euros (il y en a un avec 700 pages).

Je t'aime très fort Pascal !
Merci, de tout coeur merci pour ton immense générosité !

ceci n'est pas une publicité mais l'indication de l'origine du texte de Corinne (que j'ai traduit en 2000).

voir le site de l'association aux USA : http://aroencyclopaedia.org/index.php et la tête des enseignants à http://arobuddhism.org/other-teachers/

C'est une lignée très excentrique dans son comportement mais elle est reconnue par les plus hautes instances spirituelles du Bouddhisme.

Elle est reconnue légalement aux USA et aucune enquête ne permet d'y voir un quelconque abus ou une secte.

On rentre et sort comme on veut de cette lignée, les gays sont encouragés à avoir des relations fixes en couple, on y travaille la sincérité et la spontanéité.

Au centre de l'enseignement : la psychologie tantrique des 5 éléments et une sorte de Tchi-Kong tibétain ancestral (le sKum nyé), sont associés des activités artistiques au choix : la peinture, la musique, le chant, la couture, l'agriculture biologique, etc. Le sKum nyé indique un exercice pour chaque élément, donc pour nous chaque principe du Reiki. Je rappelle que M. Usui pratiquait le Kiko, l'équivalent japonais du SKum nyé.

On retrouve ici le Reiki, mais en version typiquement tibétaine.

Si j'appartiens aussi à la lignée Detchen, je n'ai aucun rapport avec ce groupe en particulier. J'ai juste fait quelques traductions.

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L'Aro gTér est une lignée du Bouddhisme Vajrayana dans laquelle ordination peut rimer avec romance, marriage et vie de famille. Elle est centrée sur l'enseignement et la pratique des Tantras Intérieurs et utilise le point de vue des enseignements essentiels et non duels du Dzogchen.
L'Aro gTér est une tradition particulièrement adaptée aux occidentaux. En effet, l'approche Dzogchen signifie assimilation de la pratique à la vie de tous les jours, égalité et l'appréciation entre hommes et femmes, dimension spirituelle des relations amoureuses, respect de la créativité artistique, et apprentissage de nouvelles pratiques artistiques et sportives. Les élèves intègrent leur pratique à la vie de tous les jours: ils se marient, ont des enfants, et vivent des vies à l'apparence ordinaire. Les pratiquants de la tradition Aro vivent en Grande Bretagne, aux Etats Unis, en Autriche, en Allemagne, en Suisse, en Suède, en Finlande et en France.
La Lignée
Le cycle d'enseignements Aro gTér fut révélé par une femme visionnaire appelée Aro Lingma (1886 - 1923) et est basé entièrement dans les trois Tantras Intérieurs du Vajrayana Nyingma. La Tradition Nyingma remonte à la première dissémination du Bouddhisme au Tibet par les Bouddhas Tantriques: Padmasambhava et Yeshé Tsogyel.
Lamas
Ngak’chang Rinpoche et Khandro Déchen sont les Détenteurs de Lignée actuels et enseignent en couple. Ils mettent une emphase particulière sur les enseignements qui voient la vie de couple et la vie de famille comme des pratiques spirituelles en soi. Représentants d'une lignée fondée par une femme, Ngak’chang Rinpoche et Khandro Déchen aident tout particulièrement les femmes à devenir des pratiquantes et enseignantes: ainsi, les enfants sont toujours bienvenus lors de retraites.
Ngak’chang Rinpoche et Khandro Déchen ont encouragés le développement de trois autres sanghas à travers leurs disciples Ngala Rig’dzin Dorje et Tsal'gyür Wangmo, Ngala Nor’dzin Pamo et Ngala ’ö-Dzin Tridral, et Ngakma Shardröl Du-nyam Wangmo. Ngala Rig’dzin Dorje et Tsal'gyür Wangmo enseignent et guident leur sangha en Europe continentale et en Scandinavie, Ngala Nor’dzin et Ngala ’ö-Dzin enseignent et guident leur sangha en Grande Bretagne; et Ngakma Shardröl enseigne et guide sa sangha aux USA. La sangha de Ngak’chang Rinpoche et de Khandro Déchen se situe en Grande Bretagne et aux USA et ils enseignent aux Etats-Unis deux fois par an, à New York et en Californie.
Bouddha
La Lignée Aro gTér descend d'une lignée de femmes éveillées débutant avec Yeshé Tsogyel et continuant jusqu'à la grande gTérton Khyungchen Aro Lingma (1886 - 1923). Ngak’chang Rinpoche est l'incarnation de Aro Yeshé, le fils de Khyungchen Aro Lingma.
Dharma
La pratique de l'Aro gTér est entièrement basée dans les Tantras Intérieurs et dans la perspective du Dzogchen. Ceci signifie que le chant yogique, la méditation silencieuse, la récitation de mantra, et le sKu-mNyé (exercices physiques yogiques) jouent tous un rôle central dans la vie de ses pratiquants. Il s'agit d'une tradition vivante et vibrante qui célèbre l'expérience sensorielle et pratique la peinture de thangkas, le namkha (tissage de ciel), le 'cham (la danse Tantrique), et l'orchestre Tantrique. Ce qui distingue particulièrement l'Aro gTér d'autres traditions est son aspect non monastique et son emphase bien moindre sur les pratiques comme la récitation liturgique, les sadhanas (rituels et visualisations détaillées) et le cho-pa (pratiques d'offrandes rituelles).
Les Lamas de cette tradition enseignent en accord avec l'ethos du Dzogchen: à la fois de façon formelle mais aussi de façon informelle à travers la spontanéité de chaque instant. Le mot Tibétain "Lama" signifie non seulement l'enseignant externe mais aussi l'enseignant interne qui n'est rien d'autre que notre propre nature éveillée. Le rôle du Lama est donc d'être un miroir pour ses élèves: miroir de ses qualités éveillées mais aussi de sa confusion. Les Lamas encouragent ainsi leurs apprentis à considérer leur vie entière comme une pratique: à la fois au niveau pratique de tous les jours, mais aussi au niveau de l'inspiration.
Sangha: apprentissage et ordination
Le Programme d'Apprentissage développé par Ngak’chang Rinpoche et Khandro Déchen est une méthode efficace permettant de travailler avec des élèves qui s'intéressent de façon sérieuse aux pratiques de l'Aro gTér. L'apprentissage permet une relation personnelle avec des Lamas, un accès direct aux enseignements, l'accès à des retraites d'apprentis, et la participation à l'environnement accueillant et chaleureux de la sangha.
Les apprentis pratiquent sous la direction de leurs Lamas. Les instructions et la transmission sont données par des enseignements personnalisés, des sessions de question/réponse, des moments de méditation, de chant yogique, et à travers la présence des Lamas parmi leurs apprentis.
Les apprentis ayant étudiés et pratiqués avec les Lamas Aro pendant au moins cinq ans ont la possibilité de prendre une ordination en tant que ngakpa / ngakma ou naljorpa / naljorma. Ces deux formes d'ordination sont pour ceux qui considèrent leurs Lamas comme étant leurs Lamas racines ( Tsawa'i Lamas). L'ordination est pour ceux qui considèrent la tradition, la lignée, et la pratique comme la partie la plus importante de leur vie.
La lignée Aro gTér suit le mode de pratique Vajrayana du gö-kar chang-lo et met l'emphase sur la transformation. Ses pratiquants sont reconnus à leur robe blanche et à leurs cheveux longs. Le chemin de transformation du Vajrayana sied particulièrement à ceux et à celles qui aspirent à utiliser leur vie de tous les jours comme chemin vers la libération.
Avec les encouragements de Kyabjé Düd’jom Rinpoche, Ngak’chang Rinpoche et Khandro Déchen ont établis une sangha ordonnée gö-kar chang-lo sangha en occident. Soixante élèves ont déjà franchi ce pas (en 2006), et d'autres s'y préparent. Il existe d'ores et déjà trois sanghas gö-kar chang-lo en occident et il est certain que cette lignée d'ordination continuera à croître sous la tutelle de ses Lamas.

NB. la lignée aro est la seule du Bouddhisme tibétain à encourager dans leurs relations les couples gays. beaucoup de membres sont d'ailleurs gays car ils sont rejetés dans les autres lignées comme ayant une sexualité non conforme.

NB2. Retraite d'étude sur les 5 éléments.

Il y a aura une retraite à Franckfort en Allemagne en Nov. 2007 (coût 30 euros). Mais en allemand et anglais.

http://arobuddhism.org/index.php?option=com_aroevents&task=viewevent&id=279

Herz-Unterweisungen Aus Den Inneren Tantras
Retreat with Ngala Rig´dzin Dorje

Beginn: 16. November 2007, Freitag, 19:30
Ende: 18. November, Sonntag, ca. 13:00
Schule für Aikido und Zen Frankfurt
Mörfelder Landstr. 68
60598 Frankfurt am Main, Germany
Die folgenden fünf Einheiten können völlig unabhängig voneinander besucht werden:

Freitag 19.30 bis ca. 22.30:
Einführung in die nicht-monastische buddhistische Tradition

Samstag 10.00 bis ca. 13.00
Die essentielle Meditationspraxis des Dzogchen

Samstag 14:30 bis ca. 17:30:
Befreiung der Emotionen

Samstag 19:00 bis ca. 22:00:
Tantrische Ermächtigung

Sonntag 10:00 bis ca. 13:00:
Paarbeziehung als die Essenz des Tantra